この頁には、佐藤俊樹『社会科学と因果分析：ウェーバーの方法論から知の現在へ』読書会（2019年3月～8月） における担当者の配布資料を掲載しています。
 読書会第二回の開催日は2019年4月14日（日）、会場は東京大学本郷キャンパス、担当者は 坂井晃介さん（社会学）、北田暁大さん（社会学）の二名でした。

このページ：第二章「百年の螺旋」 ［第三回］ リッカートの文化科学――価値関係づけの円環 ［第四回］ 機能主義と因果の推論――制度のしくみと意味 ［第五回］ システムと文化科学と二項コード――現代の座標系から

※全資料 第一章　社会科学とは何か 第二章　百年の螺旋 第三章　適合的因果の方法 第四章　歴史と比較 第五章　社会の観察と因果分析 講　演：清水雄也「Johannes von Kriesの適合的因果論」 コメント：小野裕亮「「文化科学」論文の参照指示について」 論考：清水雄也・小林佑太「Kriesの適合的因果論をめぐる誤解」 ※読書会案内

一.

• リッカートによる「文化科学／自然科学」という区分
  • 両者の方法論上の区別を明確化：文化科学の特徴はその観察様式にある
    →観察する対象の同定は「価値関係づけ Wertbeziehung」に依存する。文化科学とはそれを反省的にあつかいながら対象を個性により捉え、「本源的に一回性の営みである歴史や社会の事象」を解明する［56］。
  • 価値関係づけは「観察の理論負荷性」に近い［57］
• ウェーバーにおいては「価値解釈 Wert-Interpretation」
  含意①因果分析における変数群の範囲と経路には常に観察者の解釈が介在…社会科学の場合特に注意する必要がある
  →統計的因果推論は因果の同定における前提仮説と結論との対応関係を厳密に定式化
  →リッカートの着想も的外れではない［58］

二.

• 自然科学もまた文化産物であり、価値関係づけの一つである（リッカート）
  含意②価値判断の位置付けが「理論負荷性をもった観察によって理論が観察されていることになる」（図3-1）［59］
  →科学の内部観察性を指摘したもの（ルーマンでいえば脱同義反復化）
• しかしリッカートの文化科学にとってより重要なのは「理論的価値関係づけ theoretische Wertbeziehung」と「個性的因果関係 individuelle Kausalverhältniss¹ (ママ)」という上記位置づけでは説明し難い2つの概念

三.

• 「理論的価値関係づけ」とは個々の対象への価値関係づけが最終的に関係付けられている客観的・普遍的な価値関係づけのこと…それゆえ文化科学は大きな円環を描く［61］
  →価値関係づけは対象を解明する視点であると同時に解明された対象から見出される特性（循環論？）
• ウェーバーにおいては「文化意義Kulturbedeutung」に相当する（「客観性」論文）［61-2］
  →しかしウェーバーの場合、リッカートにおける「理論的な価値関係づけ」といった終点については明確に留保を置いた［63］（円環を閉じない形で自覚的に加わる）

四.

• ウェーバーはリッカートの文化科学に強く引き寄せられつつ、次第にそこから離脱していく
  • 特徴的なのは倫理論文の改訂作業［64］
    ① アルヒーフ版（1904/1905）：禁欲的なプロテスタンティズムの文化意義を明らかにすることが研究課題
    ② 『宗教社会学論集1』（1920）に収められた改訂：「文化意義の大きさMassが明らかにできるのだろうkönnte」として、因果の経験的な同定およびその程度の測定を研究課題とする
    • →②では文化についても社会経済的な変化に関わる変数として明確に因果作用の一部になることが明確に想定されている［66］（接続法II式の使用）
    • →文化意義が対象側だけに限定され、リッカート文化科学の円環から脱出
• 前提条件と結論の関係
  ① 両者が一致する場合、一般的な方法論として展開：閉じた循環論
  ② 両者の距離が大きい、具体的である：反証可能性の程度があがる
  「具体的な観察で負荷されている「理論」と検証される「理論」は、必ずしも（＝ア・プリオリに）同じではなく、循環論かどうかはケース・バイ・ケースで（＝ア・ポステオリ² （ママ）に）判断すればよい」［67］。
  →ウェーバーは②に舵を切った、それ以前は思想に近い

五.

• リッカートが「理論的価値関係づけ」として想定していたものは空白［68］
  • 現実の具体的な事象の因果に関心をもてない人物だった
  • 中身を特定すれば主観的で個別的な価値判断ではないかという反論がありえたため、その手前で停止するしかなかった
  • ウェーバーは具体的な因果の特定の途を歩んだ

［疑問点・コメント］

1. 価値関係づけが「観察の理論負荷性」に「近い」［57-9］とはどういう意味か？
2. 「円環を描く」とはどういう意味か（循環論と同義か？）［61ほか］
3. 前提条件と理論の関係について［66-7］
   • 「個々の具体的な因果分析に焦点をしぼることで、文化意義も明確に対象側だけに限定されている」［66］。
   • 「…具体的な観察が負荷されている「理論」と、観察される「理論」は必ずしも同じではない」［68］。
   • 「具体的な観察で負荷されている「理論」と検証される「理論」は、必ずしも（＝ア・プリオリに）同じではなく、循環論かどうかはケース・バイ・ケースで（＝ア・ポステオリ （ママ）に）判断すればよい」［67］。
   →この辺が全体的によくわからない。a. 観察における価値関係づけ（負荷される理論＝仮説）とb. 対象における実際の価値関係づけ（＝結論、しかしこれを理論と呼ぶのか？）を区別した上で、両者の関係を論じている、ということか。リッカートが「円環を描く」「循環論」になっているのは、aによって文化科学による対象選択だけでなく、bの内実そのものも自動的に規定されうるからだ（と著者が考えている）とも読める。他方ウェーバーの場合、aがbと一致するかどうかが因果同定の具体的な手続きによって経験的に検討されるので、aはあくまで前提条件とみなされる。aが経験的検証を経て組み替えられbとの関係を常に問われるという点で、「循環」ではなく「螺旋」、ということか。
    ちなみに著者は佐藤［2011］において「理論」について次にように論じている。理論には「簡単で一般的な命題群から、論理的な操作で、より複雑でより具体的な命題群を導く」公理論と、「複数の命題群が成立すると仮定して、ある事象が起きたらどんな結果になるかを導く」モデルの二つがあるとし、「社会学には現在のところ、公理論といえるものはない」［佐藤2011: 21-2］。
    そこで著者は社会の自己産出系の公理論化を試みる［佐藤2016; 2018］。ここでの公理論化とは基本的な理論的命題群である「理論構文syntax」を定めた上で、そのsyntaxに関して、対応する事象の水準で考えられたモデルである「意味論semantics」を定式化することであるようだ［佐藤2018: 77-8］。
    ［66-7］における二つの「理論」についての議論は、syntax/semanticsを区別せず公理論とモデルを同一視する立場（aとbの循環論者としてのリッカート）と、syntaxを定めた上でそこから想定できる複数のsemantics（モデル）を経験的に検証する立場（semanticsとしてのaとsyntaxとしてのb(？)の螺旋を重んじるウェーバー）という形に対応付けられることができるかもしれない。そうだとすれば、著者はウェーバー解釈を強く自身の議論に引きつけ、自身の立場をウェーバーに投影していることになるだろう（ウェーバリアン）。著者の自己産出系の公理論化の試みにおいてウェーバーは、具体的なsemantics（モデル）を考える際に参照されている（特に動機記述に関して）［2016: 85-7; 2018: 363］。
   →科学哲学の見地からするこの辺りの議論の妥当性はどうなのか。佐藤［2016］ではこの議論をするにあたり「数学や記号論理学における公理論」を解説するものとして野矢［1994］、戸田山［2000］を参照している。

一.

• リッカート「理論的価値関係づけ」に類似するJ. ハーバマスの「理想的発話状況」
  • 両者とも内実が空白
  • だからこそ真理として機能しうるとひっくり返したのがルーマン
  • しかしルーマンの「全体社会システム」という理論的価値関係づけと等価な概念をたてた
    →その意味でハーバマスとルーマンには対称性がある［90-1］

二.

• ルーマンのコミュニケーションシステム論も自身の位置付けに即するとリッカート臭い［92］
  • 理論的価値関係づけ（A）だけでなく個性的因果関係についても並行する議論がある
    →「因果から機能へ」
  • この提案は無用な混乱を起こすだけ。因果的な記述は除去できず、機能を描く際にも同様［92］
    →ルーマンの因果の機能分析は「実在する因果とその不完全な推論という形で定式化した方が明確」［93］
    →ドイツ語圏の人文社会科学に特有
• もう一つのルーマンとリッカートの類似部分：機能分化［93-4］
  • 「ルーマンは何を主題にしてコミュニケーションが展開されているかに関する了解に基づいて、機能システムが分化するとした」［93］
  • リッカートの複数の価値関係づけ視点はルーマンで言えば、機能システムの境界を定義する二項コードに対応［94、図5-1］
  • リッカートから着想を得た左右田（そうだ）喜一郎「経済哲学」もこうした観点からすれば「貨幣を境界原理とした経済のコミュニケーション論の試み」として再解釈できる［94］

三.

• 類似しているルーマンとリッカートだが、両者には大きな違いがある
  • ルーマンは素朴な意味での「全体」を立てられなかった［95］
  • 分化した個々を包摂する全体的視点自体は客観的な「理論」ではなく、全体社会を語る視点は社会科学の内部に局所化される［図5-3］
  • そのため社会の記述の仕方（全体社会の自己記述）も複数ありうる
    • この位置付けは②反省的な形式化にも、①文化科学の円環にもなりうる
      →一般的で抽象的な方法論に終始すれば①になる［96］
      →そうした場合、短距離で矛盾するので、社会の同一性は一義的でなく、図5-3を全体社会の自己観察かどうかも一意に同定できないと考えるべき［96］

四.

• 三節の含意：［全体社会レベルではなく］社会内で制度としてシステムが同定されている場合には、特定のコミュニケーションの当該制度への帰属を判定できる手続がある
  • 具体的な制度のしくみや挙動に関わる因果を推論する上でもシステム論の枠組みが使える
  • 全体社会の自己観察のレベルの場合、［全体社会に関するあらゆる言明が全体社会の自己観察になってしまうため］、帰属判定手続きが存在しない
    • →「全体社会は自己観察する存在である」という主張も超越論的なものにひとしい［97］
• その意味ではリッカートの「空白」はそれなりに賢明
• ウェーバーは「全体社会なき社会学」を構築 ・ そこには明確な方法論的意図

五.

図5-3について…全体社会を見出す視点についての三つの可能性［98］

• 操作化：全体社会システムは本当にあるのか
  ＝①②③のどれをシステムとして扱う必要があるのか
• 著者の考え：③はもちろん①も理論内部で混乱が生じるからやめたほうが良い
• ①をシステムに含めた場合、コミュニケーションの仕組みを経験的に特定できない。②だけで十分に役に立つ。制度の挙動を捉えられるから。
  →いずれにせよ、こうした操作化（①②③の区別）が必要［98］
  →この辺は「ややこしい」（そう思う点で著者は「ウェーバリアン」）［99］

六.

• ルーマンの面白さ：経験的な制度の記述や分析により、魅力的な着想や考察を展開、制度の動き方を見通す視点を提供
  • →因果を推論する上でも理論モデルとして使える（あまり注目されてこなかった）［100］
  • システム論の枠組みに押し込めるのではなく、「さまざまな二項コードの経験的な特性や挙動に注目した理解社会学として、受け取ったほうがよい」［100］
• 制度の扱い方
  • ルーマン：（1）システムがあり、（2）それが境界を定義する二項コード（組織／組織でない、ニュース価値がある／ない、法／法でない…）を使っていると考える
    →（1）と（2）は逆にしたほうが良い［100］
    ［（2）のような二項コードが用いられる事態のうち自己産出系論で近似できるのは一部であるため］

七.

• 具体例：組織という制度の自己組織化とは？
  • ［「組織である／でない」という区別の多重化を理論的に想定することで、制度の挙動を経験的に整合的な形で記述］

    

    →再帰的な二重化によって制度＝「内」の同一性をメタの水準で保持したまま、境界をかきかえられる［101］（組織が内／外境界を自己定義し直し続けていく様子）
• これがいつも観察できるわけではない
  • 道徳、おしゃべりInteraktion、芸術…どれも二項コードによる明確な境界づけが制度レベルでなされるわけではない［102］
  • 実際の二項コードの使われ方や働きかたのほうが重要（だから（1）と（2）は逆にすべき）
  • ルーマン自身の分析もその方針で読んだほうが論理的な矛盾が生じないばかりか、潜在的な可能性もよく引き出せる［103］
• リッカートの文化科学や因果分析の方法論
  • 手法や学説史だけの問題ではなく、社会科学の理論が経験的な研究とどう接続できるのかという社会科学の最も基本的な部分に直接関わってくる［103］

［疑問点・コメント］

1. ルーマン＝ハーバーマス論争ってこんな話だっただろうか？［90-1］
   • 著者はリッカートの「理論的価値関係づけ」とハーバーマスの「理想的発話状況」とルーマンの「システム／環境区別」がいずれも中身が空白である点で等価であると考えているようだ。
2. ルーマン機能分化論の理解は妥当か
   • 「ルーマンは何を主題にしてコミュニケーションが展開されているかに関する了解に基づいて、機能システムが分化するとした」［93］
     →「コミュニケーションの主題についての了解」は必ずしも機能に関わるわけではないので、これについて複数のシステムが分化しているということはルーマンの機能分化と同じではない。すくなくとも社会における①特定の機能を独占的に有している自律的なシステムが複数分出しており、②そうした個々の機能システムがそれぞれ様々なコミュニケーションを自身に関わるものとそうでないものを区別するために固有で特権的な二値コードを有していること、の二つが機能分化論についてのルーマン解釈において一般的であると思われる［長岡2006: 497-8］。
3. 二項コード［100ff］の用語法は著者の自己流である
   • ルーマンの二値コードの概念は、様々な形でありうる現象についての意味的な区別（a／非a）のうち、とりわけ特定の選択肢のみがaの否定項として通用しているもの（a/A）のこという。例えば法システムでは合法／不法が、科学システムでは真／偽が排他的な二値コードとしてみなされており、あらゆる事象がこの図式に従って分類されることとなる。こうした特定の二値コードによるコミュニケーションの整序は、ルーマンにおいては様々な意味的な区別（a/非a）が歴史的な構造転換の過程で技術化され、機能システムが分出することによって実現したと考えられている。それゆえ二値コードは組織ではなく機能システムが有するものである。
      それにたいして著者は「二値コード」の社会学的な源流をゲオルク・ジンメルに求めていることからして［87］、人々の相互行為において用いられる意味的な区別や形式一般のことをも含むものとして考えているようだ。
      さらに著者は、「組織である／組織でない」という区別を「二項コード」とみなすところからして［佐藤2008: 128も参照］、これをシステムの自己記述（「このシステムは○○である」という反省）と同義であるとみなしているように読める。これはルーマン自身の立論とは異なる。ルーマンにおける二項コードは各機能システムで一般化されたコミュニケーション・メディアによって成立する安定的な構造であり、当該システムが自身にとってどのようなものか（自己言及／他者言及）についてのコミュニケーションとは区別されている。（例えば概念法学（自己言及）と利益法学（他者言及）がともに合法／不法の区別を前提としている、等）⁴。
     
     

     「組織として」である／でないの区別の位置づけにも、［ルーマンと私は］意見のちがいがある。例えば、ルーマンは組織システムには二分コードがないと述べている。私は、「組織として」の区別が組織の二分コードであり、ルーマンが二分コードの有無でとらえようとした事態は、むしろコード値と言及問題の区別のあり方のちがい、例えばコードとプログラムの意味論的な分離の程度のちがいではないか、と考えている［佐藤2009: 27］。

      この文言から解釈すると、著者はルーマンの二項コードとは別個に、様々な事象に対する意味付けをする際用いられる区別を「二項コード（二分コード）」と呼び、それが自己言及に用いられることもあるし、ルーマンのいう意味での二項コードとしても働くこともある、と考えていると思われる。
      ただしそう考えた場合でも様々な区別は、何らかの意味的な境界を共有する認識主体による反省ではないものも含むので、経験的な研究課題として、著者は特定の制度（法や国家、組織、性的規範等？）を想定しているようである。

参考文献

• 長岡克行，2006『ルーマン／社会の理論の革命』勁草書房．
• 野矢茂樹，1994『論理学』東京大学出版会．
• 佐藤俊樹，2008『意味とシステム』勁草書房．
• ————，2009「オートポイエティック・システム論から組織を見る：「二次の観察」としての理論の射程」『組織科学』43(1): 20-8．
• ————，2011『社会学の方法』ミネルヴァ書房．
• ————，2016「自己産出系の公理論：システム論のsyntaxとsemantics」遠藤薫ほか編『社会理論の再興：社会システム論と再帰的自己組織性を超えて』ミネルヴァ書房，77-90．
• ————，2018「自己産出系のセマンティクス：あるいは沈黙論の新たな試み」若林幹夫ほか編『社会が現れるとき』東京大学出版会，361-93．
• 戸田山和久，2000『論理学をつくる』名古屋大学出版会．