理論による複雑性の増大と縮減について

［１］については、理解しがたい点はないだろう：
　理論は、「観察・分析の際に概念的抽象化を用いている」という意味で、かならず「複雑性の縮減」を行っているはずである。その一方で理論は、「その対象自体が見えないモノをも見ることによって、観察対象を、それ自身がみているものよりも複合的なものとして描き出す」という意味で、「複雑性の増大」をも行っている。
たとえば、心理療法のクライアントが「治療」によって「自分が思いも寄らなかった自分」に出会うなら、ここでは「複雑性の増大」が、科学によってもたらされ、しかも、それが対象自身にフィードバックされているといえる。

［２］の、「生まれつきのにぶさが、云々」のところは、ちょっとわかりにくい。あまりいい例を思いつかないのだが....
　たとえば、先日ルーマン・フォーラムで話題になった「人間の統一性」「個人の個体性」という例を挙げてみよう。： 　理論の観察対象でもある私たちは、自分自身のことを、「一個の独立した個人＝個体」と考えて［＝自己記述］して日々を送っているが、そこで、「人間っていうのは、統一的なものとしてだけでなく、様々なシステムのよせ集まり［＝複合体＝コンプレックス］としても記述できるんだよ」などと述べてしまうことは、ある人々にとっては「耐え難いこと」であるかもしれない。；
　あるいは、医者が患者に対して、科学的装備を用いてしか捉えられなかったような診断を下すことで、患者に対して「複合的な自己記述」を強いることから発する苦痛というのも、その例といえるだろうか。
　あるいはまた、「昨日までこうしてきた」「じいさんがこう言っていた」ということが規範的な価値をもち、そのことによって社会・世界の「透明性」を作り出している社会で、「でも、社会理論から見れば、それを解決するにはこういうやり方だって考えられるし、君たちみたいなやり方だと、こういうことが隠微されてることになるんだよ」といってしまうことは、その社会に緊張をもたらすことがありうる。

［３］では、さらに、こうした「不一致のパースペクティヴ」という問題は、日常的に起こっていることだ、ということが書かれている。　ルーマンが別の所で挙げている例をひけば──、自動車を運転している人と、助手席に座っている人がいるとする。運転者は、運転するとき、もっぱら「体験に基づいて」自分の行為を制御していると考えている。

ところが助手席の人は、そこに、運転ぶり［＝行為］をみてとり、ひいてはその人の「パーソナリティー」について思いを馳せていたりしうるわけである。ここでは、一方が「体験」として捉えていることを他方が「行為」としてとらえる、というパースペクティヴの違いが現れている。もう少し詳しく言うと、そこでは、運転者は「世界」の側に「原因」を帰属しているのだが、助手席の人は運転者の側に「原因」を帰属させている、という不一致が現れているわけだ。その齟齬を表明するのに、「あんたの運転って、乱暴だねぇ」といったら喧嘩になる、ということは、いちおう「誰でもが」しっているので、それを表明するにあたっても、なにか言葉をやわらげたり・何気なくほのめかしたり、ということを、日常的に私たちはしているわけである。　「この過大な要求に対して、相互行為システムの内部では、たとえば、自己表現の技法や他者に対する繊細な感覚によって対抗している」という言葉は、そうしたことを述べている。
　それに比べて理論は、──人々が「こんにちは」と言葉を交わし合うことは、実は言葉を交わし合わないために行われているのだよ と述べてしまうことがその人々の交友関係に打撃を与えないのかどうか、なんてお構いなしにそうしてしまうというようなことが、起きてしまう。　宗教によって生活を律している人にとって、それがどんなに苦痛な事であろうとも、「社会において宗教といものは、かくかくしかじかの機能を果たしているのであって」などと語ってしまうし、それが「真」であると考えられるなら、「理論」はそれを・そのように語らざるをえない。つまり、理論には、「この種のシステム自体に組み込まれたブレーキが欠けている」のである。 むしろ、そうであるが故に(?)理論は、観察の為に必要な 観察対象からの距離をとろうとしさえする。

［４］科学は、このように、自らの複雑性処理能力を、ある種の犠牲にもとづいて増大させようとするし、そうすることによって、理論それ自体も複合化していく。
　複合化した理論は、「専門家」でない人たちにとってもはや、アクセスし・取り扱いうるものではなくなる。　たとえば、「素人」が社会学の理論を読んでる暇などないし、仮に暇があっても、その複合的な理論を理解するための複合的な前提を共有することができない。（つまり、社会学の「対象システム」と社会学とのコミュニケーションは困難になっている）。（その埋め合わせとして、記述される「対象システム」の側では、それに対して防衛的な様々な構えを撮ることが出来るし、もっとも単純には「感情的な反発」をしたりすることはできるのだが）。
以上の一般的問題が、機能主義を採用する理論おいてどう現れるかと言えば：

１）「潜在性／顕在性」という問題として：

「対象の見ていないもの・ひょとしたら見ていないからこそ存立し得ているのかもしれないものを暴露してしまう」ということとして。

２）「偶発性」という問題として：

「観察対象自体が物事を捉えているようには、物事を捉えない」という事として。

言い換えれば、観察対象自体が 多かれ少なかれ「必然性」やら「根拠」やら「確実性」やら「目的」やらとして見ているモノを、理論は「それが別様でもあり得る可能性」を透かしあわせながら観察する。また観察対象自体が、あることを「必然的」とか「確実」とか「根拠のあるもの」とかみなすことによって「何をしていることになるのか」を、学が観察するなどなどという事として。
　こうした事が、対象システムにフィードバックされてしまうと、それは、そのシステムが処理しきれない過大な負担をかけることにはなる（それによって対象システムが崩壊しても、だれも責任をとれない！）。
　しかし同時にそれは、観察対象自体が、「自分の見ていないモノ」を見る可能性や・自分が「別様である可能性」を考慮する可能性を与えているともいえる。

ここで指摘したかったのは、ルーマンが、こうした危険性と可能性の双方を見ている、という（あたりまえの）ことである。