２００１年５月～８月：Selection を巡って３＠デリダＭＬ

原です。
ちょっと簡単に応答できるような問題ではないですが、書ける範囲で書いておきます。

どうやら、“ここ”を見る限りでは、原さんの謂う「主観＝主体」とは「person」のことのようですね。
＃そうですか？

一番は、意識システムと社会システムの「関係」です。「人格」がそのつぎです。コミュニケーションの観察に係留点（の構築）が必要なのは、コミュニケーションを「行為」と考える限りにおいてだと思われます。「行為」／現象or出来事。意識システムが、時間と表象の連鎖の関係で説明されるときに、よく理解できるんです。ただ、社会の組織として、意識システムが要請される必然性がよくわからないのです。
　社会システムの構造的要素は、行為の主体（成員）ではなくて、コミュニケーションであるというときに、なぜ意識のような哲学的課題が導入されるのでしょうか。社会＜の＞オートポイエーシスを厳密な意味で考えようとするときに、それはむしろ障碍となるのではと。社会－心－生命体と結べるのは、アナロジーの次元であって、それらを複合的なシステムの観点から考えるのはムリなのでは、との素朴な疑問があるのです。（『自己言及性について』の第一論文でいわれる）「オートポイエーシスの一般理論」とは、普遍的妥当性をもつ論理と理解すればいいのであって、すべての事象の連関を立てる必要はないのではと思うのです。
　わたしが、対人間コミュニケーションの係留点と暗に前提にしているのは、おそらくコミュニケーションの生起－出来事の事実です。誰が、誰に向けて、どのような意図で、メッセージを送ったかは問題ではないと。システムによる観察とその機能を環境とのコミュニケーションと考えると、その方がすっきりしませんか。
　言語理論的な出来事－アーカイヴの問題系では、意識を問う必要がありません。出来事としての（顕在的・潜在的or成功・失敗）コミュニケーションは事実性だからです。たとえば、政治的コミュニケーションでの発話の主体を、「権力の保持または否」ではかるとします（つまり、相応しい立場からのエノンセであるか）。そうすると、発話の主体の意識は問題にならないわけですよね、問題なのは社会的に規定された資格であると。政治のコードに従えば、少なくともそう機能する。むしろルーマンのいうような「意味論」がたいせつなのではないでしょうか。
　ここで、主体と呼んでいるものは、行為の主体ではありません。というか、フーコーの「ディスクールの場」のようなシステムの発想では、主体なんて必要ないですよね。エノンセの布置、他のエノンセとの共在や通時的関係、協調・排除の関係などから、発話の主体の位置がアサインされるわけですから。ポイントはエノンセにあると。

　「魂に対する態度を採る」ということは、一方では社会システムのコミュニケーションから成る状況的な選択の可能性があり、他方では魂（のなかのコミュニケーション？）に対するさらなるコミュニケーションの可能性と、ふたつの種類の「きっかけ」があるということでしょうか。

そして、この“魂に対する態度を採る”という事態が、
魂（「心的なレヴェル」）で起こっているのではなく、
「社会的なレヴェル」で
　＃＝コミュニケーションにおいて
起こっているのではないか

一方のきっかけである魂（の状態──知覚も含まれる？）に対する態度が、社会的なコミュニケーションになるとは、「結果」として、そうなる（社会システムに観察可能なものとなる）ということでしょうか。

いま私が何を考えているかというと──と、「手の内」を明かしておくと──、ひょっとして、ベタに「係留点なし」な議論を目指しているがゆえに、「コミュニケーションにおいて、意図は-主観に対して-現前しない」（デリダ）などといったタグイの“極端なこと”をいうハメ［→いわざるをえないところに“追い込まれる”こと］になるんじゃねーの、云々、
　──といったことです(^_^)。

ある程度近いです。ただ、わたしはむしろ、「意図はトランスポートできない」（SEC）の方をむしろ考えています。デリダが、「マーク」の反復可能性と呼んだものを、メディオロジー的に考え直して、象徴次元と技術次元の相関関係「メッセージの発信の諸条件」としているのです。

酒井です。
原さん、お返事ありがとうございました。

ちとゆっくりレスを書いてる暇もナイながら

いらぬ横道にそれぬためにも、一点だけ、指摘させて下さい。

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【原-発言】

一番は、意識システムと社会システムの「関係」です。「人格」がそのつぎです。コミュニケーションの観察に係留点（の構築）が必要なのは、コミュニケーションを「行為」と考える限りにおいてだと思われます。
【略】
社会の組織として、意識システムが要請される必然性がよくわからないのです。
　社会システムの構造的要素は、行為の主体（成員）ではなくて、コミュニケーションであるというときに、なぜ意識のような哲学的課題が導入されるのでしょうか。

まず、
ということを、ハナシの前提として確認しておきましょう。
これは単なる事実であって、その当否（うまくいってるかどうか）は、もちろん別のことです。

で。
とりあえずいいたいのは、ルーマンが（１）のように述べており、しかも（２）や（３）のようである“にもかかわらず”、原さんには“そのように”［＝【原-発言】］読めた、という点こそが、まずは問題になるのだろう、ということです。

したがって、──贅言と知りつつ換言すると──
と、
とは、分けて話した方がよいです。

なので・・・、ルーマン自身は（１）（２）（３）のようなつもりであるのだが、 といった感じでハナシをすすめていただけるとありがたいです。
* 「やはり主観性を要請しているのと同じ事になっている」
　「自分の述べていることを裏切っている」(^_^;) などなど。

ではでは。