日曜社会学 - ルーマン・フォーラム / エスノメソドロジー番外地

Sunday sociology - Luhmann Forum / Ethnomethodology: on the edge of nowhere
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Niklas Luhmann
"Deconstruction as Second-Order Observing".
in Theories of Distinction: Redescribing the descriptions of modernity, Stanford U. P. (2002)

This essay is a revised version of a paper presented at the Commonwealth Center seminar "Cultural Change and Environmental Issues."
"Dekonstruktion als Beobachtung zweiter Ordnung" in de Berg, H. / Prangel, M. (Hrsg.), Differenzen, A.Francke, 1995
[独語版("Aufsaetze und Reden"所収の際)の記載]
Dieser Beitrag stellt die überarbeitete Fassung eines von acht Vorträgen dar, die vom Autor am Commonwealth Center in Charlottesville, Virginia, gehalten wurden. Er erschien zuerst unter dem Title >Deconstruction as Second-Order Observing< in New Literary History 24, 1993, S.763-782. Autorisierte deutsche Übersetzung von Matthias Prangel.
酒井泰斗&角田幹夫 (誤訳等の指摘はこちらへ
この翻訳作業は 2002年9月に、メーリングリスト「ルーマン・フォーラム」にて 毎日一段落づつ行われました。段落末尾の()内数字は訳文作成日です。
During my work on this paper I had the opportunity to see a television report on the admission of homosexuals into the army. What I saw (and I may well have seen things that were not shown) may serve as an introduction to the rather difficult and, if I may say so, postconceptual topic of deconstruction and second-order observing.
本稿のための準備作業をしている最中に、軍への同性愛者受け入れに関するTVレポートが放映されていた。そこで私が見たのものは(映し出されていないものを見た というのもありそうなことだが{or ひょっとして映し出されていないものを見てしまったかも知れないが})、脱構築および二次の観察という、やや難しい──こう言ってよければ──ポスト-概念的な主題へのイントロダクションとして役立つかもしれない。(20020813)
The report showed discussions in the United States Senate and individual interviews with privates and officers of the army. A lot of distinctions came into the foreground. The main questions were as simple as they were difficult, namely whether or not the admission of homosexuals would weaken the strength of the army and how strong would objections and resistance be on the side of the army. The issue was introduced for political reasons in the electoral campaign of Mr. Clinton, but it seemed to get out of hand. There were legal distinctions showing up from time to time, for instance whether or not the present practice was in conformity with the constitution (constitutional /unconstitutional) and whether or not the law would be able to control illegal behavior such as sexual harassment or violence against homosexuals in the army (effectiveness /ineffectiveness of the law), but behind all of this was the undisputed distinction between heterosexuals and homosexuals.
レポートは、合衆国上院における議論や、軍の兵卒・将校への個別のインタビューを報じており、そこで沢山の区別が浮かび上がってきた。 主要な問いは、単純であるとともに困難なもの、つまり、同性愛者の受け入れは軍の力を弱体化させるのかどうか・軍の側の異議{?障害?}や抵抗はどれくらい強いだろうか、というものだった。 政治的な理由により、この問題はクリントン氏の選挙運動に導入されたが、手に負えなくなってしまったようである。 現在の慣行は憲法に適合しているのか否か(合憲/違憲)とか、軍における同性愛者たちへのセクシュアル・ハラスメントや暴力のような違法な振る舞いを 法がコントロールすることはできるのか否か(法の有効性/無効性)、とかいった法的区別が ときどき現れてはいたが、この問題の完全に背後にあるのは、議論の対象にもなっていなかった異性愛者と同性愛者という区別だった。(020814)
Such a situation gives an occasion to open the deconstruction kit and see what would happen if we applied the instrument. We would have to deconstruct the distinction heterosexual / homosexual. This, of course, would destroy the presupposition of a "hierarchical opposition" in the sense of an inherent or "natural" primacy of heterosexuality. At least we would see, if not effectively destroy, what Louis Dumont would call l'englobement du contraire 1 - that is, the inclusion of oppositions in a hierarchical structure of preferred life styles.
1) See Dumont 1966, 107-8; Dumont 1983, 214-15, 243-44 and passim.
こうした状況は、脱構築という道具箱を開けて、その道具を適用{?応用?}したらどんなことが起こるのかを見る機会を与えてくれる。我々は 異性愛/同性愛 という区別を脱構築しなければならないだろうし、そうすることは勿論、異性愛の生来的あるいは「自然的」優位性という意味での「階層的対立」という前提を破壊するだろう。事実として破壊することはなくとも、少なくとも我々には、ルイ・デュモンなら englobement du contraire と呼ぶであろうもの──すなわち優先された生活様式という階層的構造への、対立物の包含ということ──は見えるだろう。(020815)
1) Dumont 1966*, 107-8; Dumont 1983**, 214-15, 243-44及びその他を見よ。
* 1966. Homo Hierarchicus: Essai sur le systeme des castes. Paris.
** 1983. Essais sur l'individualism. Paris.
But this can be said in the terminology of "prejudices" and without using the ambitious and transconceptual operation of deconstruction. And Derrida himself explicitly warns against such a strategic and political use of deconstruction.2 His aims are more far-reaching-and less specific. Deconstruction draws attention to the fact that differences are only distinctions and change their use value when we use them at different times and in different contexts. The difference between heterosexuals and homosexuals is not always the same; it is subject to différance.
2. See Derrida 1972.b, 56-57.
2) Derrida 1972b, 56-57を見よ。
No objection. But what if we asked the question: Who (that is, which system) is using the distinction as a frame (or scheme) of observations; or, Who is the observer? What does he invest in making this distinction, and what will he lose in maintaining it?
[なるほど]異論はない。だが仮にこう問うてみたら、どうであろうか?: 誰が(つまりどのシステムが)、その区別を観察フレーム(あるいは観察図式)として用いているのだろうか?; あるいは、《誰》が観察者なのだろうか? 彼[/それ]は、この区別を為す際に何をつぎ込み{投資し}、そして区別を維持することにおいて何を失うのだろうか{or 区別を維持しながら何を失うのだろうか}。(020818)
Then immediately a variety of observing systems appear: the political system, the interaction of a session of the United States Senate, the army, individual privates and officers, rejected homosexuals, females and males, and we at our television sets. The illusion to be deconstructed is the assumption that all these systems designate the same object when they use the distinction heterosexuals / homosexuals. The stereotypicality of the distinction leads to the assumption that all these systems observe the same thing, whereas observing these observers shows that this is not the case. Each of them operates within its own network; each of them has a different past and a different future. While the distinction suggests a tight coupling of observations and reality, and implies that there is only one observer observing "the same thing" and making true or false statements, a second-order observer observing these observers would see only loose coupling and lack of complete integration.

すると[「誰か?」という問いとともに]直ちに、様々な観察するシステムが現れてくる: 政治システム、合衆国上院という相互行為、軍、個々の新兵や士官、拒絶された同性愛者たち、男と女、そしてTVの前の私たち。 脱構築されるべき錯覚とは、これらすべての[観察する]諸システムが、異性愛/同性愛という区別を使用するときに同じ対象を指示しているという前提なのである。これらの観察者たち[のほう]を観察してみればそうではないということがわかるにもかかわらず、区別のステレオタイプ性がもとになって、これらのシステムたちが同じモノを観察している という前提が生じるのである。それぞれのシステムは、自らのネットワークの内で作動している; [つまり]それぞれに異なる過去と未来をもっているのである。区別の方は、諸観察とリアリティとのきついカップリングを示すとともに、“「同じモノ」を観察し真あるいは偽の言明をなす唯一の観察者しか存在しない”と仄めかすのに対して、これらの観察者たちを観察する二次の観察者[のほう]は[そこに]カップリングも緩く・完全な統合も欠如していることをしか見ないだろう。(020819)
But this is not the end of the story. We forgot the most important observer-most important at least for this case-the body. It also makes its own distinctions and decides whether or not to be sexually attracted. Observing this observer leads us to ask whether or not it dutifully follows cultural imperatives,3 or whether there is an unavoidable akrasia (lack of self-control),4 as the Greeks would have said, a lack of potestas in se ipsum (self-control) in humans and in social systems.
3. The sociocultural influence on sexual inclinations of bodies is, of course, a well-known fact. See Schelsky 1955.
4. For a recent discussion see Rorty 1980.
しかし、これで大団円というわけにはいかない。 我々は最も重要な──少なくともこの[軍への同性愛者受け入れ問題という]事例にとっては最も重要な──観察者である、身体を忘れていた。 身体もまた独自に区別を為し、[対象が]性的に魅力的か否かを決定しているのだ。 この[身体という]観察者を観察することによって、身体が忠実に文化的な命法[当為]に従うのかどうか3、あるいはギリシア人がいったであろうように不可避的な akrasia(自制の欠如)が生じるのか否か4、人間たちあるいは社会的システムたちにおける potestas in se ipsum(自制)の欠如が生じるのか否かを問うように仕向けられる。(020820)
3. 身体の性的傾向への社会文化的影響は、もちろん、よく知られた事実である。
Schelsky 1955 を見よ。
4 最近の議論としては、Rorty 1980*を見よ。
* Rorty, Amelie o. 1980. "Self-Deception, Akrasia and Irrationality."Social Science Information 19: 905-22.
If this akraia is taken for granted, can a soldier know how his body would observe the situation if it included homosexuals without the protection of privacy -- under the shower or in sleeping quarters or in a lot of similar situations? Even if society and the military prefer heterosexuality, and even if the mind of an individual accepts this definition for himself and for his body, could he or she be sure that his or her body plays the same game?
この aklasia が自明視されているとしても、プライヴァシーの保護なしに──シャワーの下とか、宿営とか、同様の多くの状況で──同性愛者を含む状況である場合、兵士は、“彼の身体がどのように状況を観察するのか”を如何にして知ることができるのか? 社会及び軍が異性愛の方を望ましいものとしたとしても、また個々人の心がこの定義*を彼自身及び彼の身体について受け容れたとしても、自分の身体が[心と]同じゲームをプレイしていると、彼或いは彼女は確信できるだろうか?(020821)
* 社会的圧力によってヘテロの方を望ましいと思っている心{心的システム?}は、自分の身体もヘテロの方が望ましいと思っている(同性に対して性的反応をしたりしない)ということを確信できるか。
The television interviews report that the soldiers, these strong and healthy, well-nourished young men with oversized arms, legs, and bodies, confessed to being afraid of having homosexuals around them. But this would be (assuming that the law effectively prevents sexual harassment)completely harmless. Could it then be that the soldiers are worried about the possibility of their bodies reacting as observers on their own and that others would see that? It may be a very small chance of surprise, but a possibility amplified by uncertainty.

しかし、同性愛者が周囲にいたとしても(法が効果的にセクシュアル・ハラスメントを防ぐと想定するなら)まったく害はないことになるだろう。 それでは、兵士たちが自分の身体が観察者としてそれ自体で反応してしまう可能性について悩む[心配する]ということ、他者にその反応が分かってしまうということは、ありうるだろうか
ヽ【@∀@】ノ ナニイッテルカワカラナイヨ!
If this is true -- and it is indirectly confirmed by the fact that female soldiers are much less concerned about the possibility of having lesbian comrades because their bodily reaction would be less distinct and more easy to conceal5 -- the whole definition of the problem changes. When the Greeks spoke about akrasia and the Middle Ages about potestas in se ipsum, the frame for observations was defined by the distinction between reason and passions, and reason was the position of an observer who was supposed to be created by God to observe His creation in one and only one way. Deconstruction destroys this "one observer -- one nature -- one world" assumption. Identities, then, have to be constructed. But by whom?
5. Recent feminist readings of Freud suggest indeed that women have a less imposing and more complete sexuality, that they are less in need of maintaining a visible superiority- and therefore less in danger of deconstruction. See Mitchell 1975; Kofman I980,. and also Cixous 1975 for a Derridean approach that finds the solution in the undeconstructible bisexuality of women. Feminist observers might even go on, by différance, and insinuate that the protection against homosexual stimulation is needed for maintaining the hierarchical opposition of male and female.
5) 実際、最近のフロイトのフェミニスト的な読みが示唆するところによれば、女性は[男性と比べて]威圧的ではなく、より完全なセクシュアリティをもっており、可視的な優越性を維持する必要がより少なく──したがって脱構築に曝される危険がより少ない、とのことである。
女性の脱構築不能なバイセクシュアリティに解決を見つけるデリダ派的アプローチについては、Mitchell 1975*; Kofman I980**,. また Cixous 1975***を見よ。
* Mitchell, Juliet. ISBN:0465046088
** Kofman, Sarah. ISBN:2253941948, ISBN:0801498988
*** Cixous, Helene.原著は絶版。これ英訳→:ISBN:0816614660
フェミニストの観察者は差延によって{沿って?}さらに進み、“同性愛的刺戟からの保護は男女の階層的対立の維持に必要とされているのだ”と仄めかしさえするかも知れない。 ギリシア人たちが akrasia について語ったとき、また中世において potestas in se ipsum について語られたときには、観察のための枠組は理性と情念との区別によって定義されていたし、理性は、“神によってその被造物を一つのそして唯一の仕方で観察するために創造された”と想定された、観察者の位置にあった。 脱構築はこうした「一つの観察者~一つの自然[本性]~一つの世界」という前提を破壊するのだ。 したがって、同一性は構築されるべきものということになる。 しかし、誰によって{、なのだろうか}?(020825)
The problem of admitting homosexuals into the military is the problem of how to protect the fragile and eventually self-deceiving constructions of individuals; it is the risk (not untypical for soldiers anyway) of wearing badly fitting garments. It is not a problem, as many would like to see it, of protecting hypocrisy. It is not a problem of the freedom of the individual, either. The United States Senate would probably never call on experts in deconstruction or second-order observing, and these experts would not offer a political solution. However, could the political system, blinded by its own rhetoric, ignore that a more complex definition of the problem is available?
つまりそれは身丈に合わない服を着るリスク(兵士たちにとって非典型的であるわけではないが)なのである。 それは──多くの人がそう考えたがっているように──偽善を保護する問題ではない。また、個人の自由の問題でもないのである。 合衆国上院は恐らく脱構築や二次観察の専門家たちに援助を求めようとはしなかっただろうし、そうした専門家たちも政治的解決を提示しようとはしなかっただろう。 しかしながら、自らのレトリックによって目眩ましされた政治システムは問題のさらに複合的な定義が[利用可能なものとして]あるということを、無視しえたのだろうか。(020826)
というか、blind とか(blind spotとか)気軽に書くのはやめましょう>ルーマン
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